20世紀(jì)中葉，英國學(xué)者李約瑟在其著作《中國科學(xué)技術(shù)史》中曾提出了一個重要問題：“為什么近代科學(xué)并沒有在中國發(fā)展形成？”這個問題亦即之后中外學(xué)界爭訟不已超過半個世紀(jì)的“李約瑟之問”。對于這一問題的解答，包括這一問題本身是否成立等的諸多衍生課題，全球的中國學(xué)研究者特別是在科技史領(lǐng)域的史家已貢獻(xiàn)了相當(dāng)豐厚的研究與著述。而本書則可謂從唐代這一斷代出發(fā)，提供了一份來自制度史角度的回答：“伎術(shù)官”這一群體雖在唐代的制度中有了明確的規(guī)定，但其仕途進(jìn)路亦受到了前所未有的明確的限制，其身份雖在很多時候并非是吏，但在性質(zhì)上時常更接近于吏，總體上是唐代官僚制度中一個較為邊緣的群體。而這種在制度層面對伎術(shù)官的認(rèn)識，也延續(xù)至宋代即以降的時代。

《執(zhí)伎以事上：唐代伎術(shù)官研究》，中國社會科學(xué)出版社，2025年8月

《執(zhí)伎以事上：唐代伎術(shù)官研究》一書在作者張銳2020年博士學(xué)位論文基礎(chǔ)上修訂完成，是目前學(xué)界較早專門研究唐代伎術(shù)官群體的專著。所謂伎術(shù)官，一般是指從事技術(shù)性工作的官員。而伎術(shù)官在制度上被專門歸納為一類官員群體，并在制度上對其身份、遷轉(zhuǎn)有了一定的規(guī)定，皆以唐代為肇始。不過，前人對這一群體的研究，或是基于對相關(guān)材料的判斷，以宋代伎術(shù)官為盛。如包偉民《宋代技術(shù)官制度述略》中，即指出唐代伎術(shù)官的相關(guān)材料有限，多付闕如。但從宋代這類官員的實(shí)際構(gòu)成與部門分布來看，有必要追溯宋代翰林御書院、翰林圖畫院等等這些明顯襲承自唐代翰林待詔官一系的制度源流。而眾所周知，唐代的翰林待詔、翰林學(xué)士制度，是在唐玄宗時代才逐漸發(fā)展完善起來的制度，那么在此之前的情況又是如何的呢？由此，先前研究的另一個問題亦顯現(xiàn)了出來，即過去對唐代伎術(shù)官的研究，往往是專門對諸如醫(yī)官、天文官、音樂伎術(shù)官、直官、翰林待詔系官員等伎術(shù)官分別進(jìn)行的研究。在各個門類中，尤其是中日學(xué)界均有豐碩的成果，這點(diǎn)無需贅言，但對唐人視角的伎術(shù)官的整體情況的考察則略顯疏忽。從這兩條學(xué)術(shù)脈絡(luò)上來說，正如張金龍先生在本書序言中所指出的，本書在這兩個方面都可謂是在學(xué)術(shù)史上具有補(bǔ)白意義的作品，也進(jìn)行了一系列有價值的試探。

本書共五章，前三章分別考察唐代伎術(shù)官制度建立的前史，伎術(shù)職事官與伎術(shù)使職在制度層面的變遷，伎術(shù)官的人員構(gòu)成與相關(guān)的精英世家，后兩章則分別以個案的方式展現(xiàn)了個體的伎術(shù)官在唐代不同時期遷轉(zhuǎn)的具體情況，以及玄宗朝改定歷法時伎術(shù)官在其中的活動情況。

第一章討論唐代“伎術(shù)官”的定義及其形成的過程。雖然伎術(shù)類官員早在先秦時代即已見于《禮記》等文獻(xiàn)，但將這類人員專門以“伎術(shù)官”加以指代，并形成一系列對其專門的管理制度，則是唐代才明確出現(xiàn)的現(xiàn)象。由《唐六典》與《唐會要》中的條目，可知唐代政書文獻(xiàn)中的伎術(shù)官指代秘書省、殿中省、太常寺、太子左春坊、太仆寺等官司下屬的專門負(fù)責(zé)伎術(shù)工作的人員。不過，這類條文以枚舉的敘述為主，若勾連有唐一代的詔敕與實(shí)際制度運(yùn)作中的公文書，可知唐人觀念中存在著兩種伎術(shù)官，一為狹義的伎術(shù)官，即可如《唐六典》等政書一般列舉的在一些官司中工作的特定官員；而一則為在廣義上的伎術(shù)官，即日常行政類文獻(xiàn)中廣泛可見的所有“執(zhí)伎以事上”的“官”，即包含所有伎術(shù)職事官、伎術(shù)直官，以及之后衍生發(fā)展起來的伎術(shù)使職。由此，若單純從《唐六典》等政書的定義出發(fā)對唐代伎術(shù)官的范圍進(jìn)行界定，即會與唐代制度運(yùn)作中實(shí)際承擔(dān)著伎術(shù)官工作、得到伎術(shù)官待遇的群體的實(shí)際面貌失之交臂。

唐代以前的伎術(shù)類官員，其在官僚制度中的上升空間并沒有受到明顯的限制。反之，能看到司馬遷、張衡等等的以伎術(shù)類官員入仕，但之后轉(zhuǎn)任他職，乃至高級官員的例子。那么，究竟為何在唐代會出現(xiàn)專門的“伎術(shù)官”及相關(guān)規(guī)定呢？作者認(rèn)為，這是因?yàn)槟铣馁F族社會中，士人之間明顯出現(xiàn)了“多伎藝”的風(fēng)氣，熱衷于增長個人的書法、醫(yī)藥等多方面的才能，甚至出現(xiàn)了在某種伎術(shù)上特別精通的家族。與之相對的，北朝的政治文化則重視“事功”，將伎術(shù)與文學(xué)、經(jīng)史相提并論。在6至7世紀(jì)的一系列南北政治變動下，南朝士人出仕北朝及襲承了北朝政治文化的隋唐朝廷，常常會以其原本的伎術(shù)謀求仕進(jìn)，從而在其中充當(dāng)專門的伎術(shù)類官員。在這樣的背景下，唐代在制度層面劃分出一類專門的伎術(shù)官，其制度大體在玄宗時代才基本完成構(gòu)建。但同樣也是在唐前期頒布的一系列對這類官員的規(guī)定中，伎術(shù)官的上升渠道與上升空間前所未有地受到了有制度規(guī)定的限制，導(dǎo)致這類官員的身份地位與一般官員有了明顯的區(qū)隔，由此奠定了唐代及以降伎術(shù)官作為一類相對邊緣的官員存在的基調(diào)，至中晚唐時士人亦恥于以伎術(shù)官或伎術(shù)仕進(jìn)。并且，隨著科舉制度在唐代士人官員心目中的地位和在實(shí)際仕途中的影響逐漸凸顯，以伎術(shù)入宦的官員的地位進(jìn)一步受限。

第二章研究唐代伎術(shù)官制度的變遷。其中，唐前期至玄宗時代是伎術(shù)職事官制度逐漸建立的時期，作者以《唐六典》為核心史料，兼糾集考辨《舊唐書》《唐會要》等史料，并夾以石刻史料中所見的官員個案，對玄宗時代建立完成的唐代伎術(shù)官體系及其如何參與日常政治的運(yùn)作進(jìn)行了詳實(shí)的介紹。而同樣在玄宗時代前后，翰林學(xué)士制度逐漸定型，而其中的翰林待詔實(shí)則是一種承擔(dān)了伎術(shù)職能的使職。其人員出身較唐前期的伎術(shù)官更為多樣，并且其與皇帝的關(guān)系更接近于皇帝的侍從，與皇帝的私人關(guān)系更為緊密，在玄宗朝以降侵奪著原本伎術(shù)職事官等群體的職能。

在這里，作者專門分析了天文官機(jī)構(gòu)在唐代的變化，作為這一變遷的縮影。由于唐前期的政治勢力更迭頻繁，作為事關(guān)中國前近代重要政治資源之一的天象的官員，天文官及其所屬機(jī)構(gòu)、機(jī)構(gòu)名稱亦隨之累次變化。天文官機(jī)構(gòu)原本隸屬于秘書省，但在武則天時期改為直屬于皇帝，至玄宗時代又回歸至秘書省轄下。然而，玄宗在實(shí)際修訂歷法時，所用的則并非制度中的天文伎術(shù)官，而是另外請?zhí)煳募啃g(shù)精英僧一行開展工作，這也顯示出伎術(shù)職事官在玄宗時代展現(xiàn)出的頹勢。對于這點(diǎn)的詳細(xì)論述，即是本書第五章中所詳細(xì)展開的案例。之后，肅宗在安史之亂后建立了與諸寺監(jiān)平起平坐的司天臺，以更好地讓皇帝本人對這類伎術(shù)官進(jìn)行控制，這一制度一直沿用至北宋元豐改制時。然而，從唐代司天臺中官員的實(shí)際待遇來看，其地位并不重要，其俸祿亦低于其他官署。從中亦可窺見伎術(shù)官在唐代官僚制度中相對邊緣的地位，即其進(jìn)行的工作事關(guān)王朝的日常政治運(yùn)作，但其官其人往往并不在制度上受到重視與優(yōu)待。

第三章則回歸到制度中的人的角度，對唐代伎術(shù)官的人員構(gòu)成進(jìn)行了分析。唐代伎術(shù)官主要來源于伎術(shù)生與伎術(shù)吏。按《唐六典》等政書文獻(xiàn)，唐代的伎術(shù)類官署有對伎術(shù)生的培養(yǎng)機(jī)制。而這些伎術(shù)生，以及在官署中廣泛負(fù)責(zé)伎術(shù)類工作的胥吏，以及沒有官品的伎術(shù)直官，構(gòu)成了唐代官僚系統(tǒng)中龐大的伎術(shù)吏的群體。由伎術(shù)生與伎術(shù)吏入仕即為伎術(shù)出身者，這些人可以經(jīng)過流外入流，或是經(jīng)考試考察成為伎術(shù)官。并且，也有民間醫(yī)人等民間優(yōu)秀的伎術(shù)人經(jīng)過制度化的考核成為伎術(shù)官的途徑。

作為始有伎術(shù)官的時代，相對于南朝的以掌握某種伎術(shù)著名的家族，唐代也出現(xiàn)了家族成員累代擔(dān)任某個領(lǐng)域伎術(shù)官的伎術(shù)官世家。其中，伎術(shù)生中的不少人即來自這樣的家族。并且，由于伎術(shù)出身入仕受限較多，這類伎術(shù)官世家出身的子弟往往會力求通過其他途徑獲得出身，再轉(zhuǎn)為伎術(shù)官，由此使這類世家往往能長期擔(dān)任高級伎術(shù)官。

另外，從與皇帝的關(guān)系的角度進(jìn)行分類，又可將伎術(shù)官的整體大致分為官僚型伎術(shù)官與寵臣型伎術(shù)官。前者是制度中日常行政所需的官員；后者則由于與皇帝間存在更親密的信任關(guān)系受到提拔與重用。

第四章、第五章是分別從人與事展開的個案。其中第五章圍繞玄宗朝修訂歷法的具體事件，分析了官僚型伎術(shù)官與寵臣型伎術(shù)官在此事中扮演的角色，從而可窺見在具體的政務(wù)運(yùn)作中，盡管玄宗朝的伎術(shù)官制度已完善起來，但皇帝個人的好惡、性格，對個體官員的信任狀況種種，都會干涉到實(shí)際的伎術(shù)政務(wù)的處理。

而第四章則以書伎官為例，從唐代各個時期的石刻史料中抽取出了非常豐富而精彩的個案，展現(xiàn)了唐代各個時期伎術(shù)官們的仕宦路徑，從而彌補(bǔ)了政書文獻(xiàn)記載的匱乏。從中可以看出，唐前期書伎官中的職事官主要為流內(nèi)吏職，歷官的表現(xiàn)與流外入流者一致。由此可推導(dǎo)出，唐前期的書伎官在任官履歷上具有濃厚的胥吏色彩。相對的，唐后期負(fù)責(zé)書伎工作的翰林書待詔，由于其皇帝侍臣的性質(zhì)，其仕進(jìn)顯然較唐前期的伎術(shù)官更為便捷順?biāo)欤腋菀撰@得皇帝的私人性恩寵。即便如此，無論是伎術(shù)官個人還是伎術(shù)官世家，其在唐代官僚系統(tǒng)中始終處于邊緣的地位，個人的仕途與家族的興衰對皇帝的恩典有著很強(qiáng)的依附性。這里本書以唐后期天文官員瞿曇譔、畫直官程修己、醫(yī)官段瓊這三個不同領(lǐng)域的伎術(shù)官的個案提供了三組生動的切面。從中可見，伎術(shù)官能力的高下僅是仕進(jìn)的原因之一，重要的是與高層政治斗爭保持適當(dāng)?shù)木嚯x，爭取皇帝的個人喜愛，即便如此仍如履薄冰。

總結(jié)而言，本書關(guān)懷的內(nèi)容宏大，糾集前人對各個領(lǐng)域伎術(shù)官的研究成果，對有唐一代的伎術(shù)官制度進(jìn)行了考察，在結(jié)論與研究方法上都具有創(chuàng)新性，推進(jìn)了我們對唐代伎術(shù)官的認(rèn)識。

本書最重要的結(jié)論之一，即是辯白了唐代伎術(shù)官的范疇并非固定在《唐六典》的羅列之限，而是只要從屬伎術(shù)類工作、“執(zhí)伎以事上者”，在唐人觀念與實(shí)際的制度運(yùn)作中皆被視作伎術(shù)官。故而，過去研究或受到忽視的伎術(shù)直官，以及安史之亂后誕生出來的伎術(shù)使職，實(shí)則都應(yīng)置于伎術(shù)官一類進(jìn)行討論。這也是宋代伎術(shù)官制度構(gòu)建的重要背景。

并且，只有將伎術(shù)官如本書一樣合在一起進(jìn)行審視，才能注意到，伎術(shù)官群體在唐代存在著結(jié)構(gòu)性的仕進(jìn)受限，而其原因需要追溯到南北朝的政治文化差異上。并且，即便在北朝重事功的政治文化下，伎術(shù)類官員也并未受到如唐代一樣的邊緣化待遇。相對的，唐代伎術(shù)官所受的邊緣化，亦不完全是唐代在制度構(gòu)建之初即有意的安排，而是在制度的實(shí)際運(yùn)作與科舉制對人們觀念的形塑過程中逐漸形成的現(xiàn)象。

在對制度史進(jìn)行精細(xì)的勾勒的同時，貫穿本書的是作者對于具體的人的關(guān)懷。在榨取《唐六典》等政書中相關(guān)史料價值的同時，本書也大量運(yùn)用并分析了石刻史料中所見的伎術(shù)官個案，對他們個人仕宦軌跡進(jìn)行了考量。這補(bǔ)白了政書文獻(xiàn)常有的無法展現(xiàn)制度運(yùn)作實(shí)態(tài)的缺憾。并且，唐后期的大量制度是基于一系列慣例形成的，缺乏直接的文獻(xiàn)記載。故而在研究這一時期的制度時，往往有賴于大量的個案去貼近其中運(yùn)作的慣例與制度。書中第四章中對三組伎術(shù)官履歷的分析，即很好地體現(xiàn)了這點(diǎn)。同時，這些對具體的人的分析，也使讀者直觀感受到了唐代伎術(shù)官仕途的艱難，以及其身份的邊緣性。這是一般的制度史研究中常常忽視的，但正反映了史學(xué)作為人文學(xué)科的溫度。

而本書所運(yùn)用的方法與理論并不局限于有唐一代的既有研究。在第三章討論伎術(shù)官仕進(jìn)與皇帝權(quán)力的關(guān)系時，作者恰當(dāng)?shù)匾肓撕钚駯|在《寵：信——任型君臣關(guān)系與西漢歷史的展開》中所提出的中國前近代皇帝、近臣間的信任關(guān)系理論，對唐代伎術(shù)官中時常可見的皇帝出于私人的喜愛而對某官員予以重用的情況進(jìn)行了分析，從而將唐代伎術(shù)官分為制度型與寵臣型兩類進(jìn)行分類討論。這也與陸揚(yáng)在《清流文化與唐帝國》一書中所指出的唐代皇帝權(quán)力的制度、私人二重屬性相呼應(yīng)。伎術(shù)官存在著上述這兩類與皇帝的關(guān)系類型，也正與唐代皇帝，或者說中國前近代皇權(quán)的這兩種屬性相一致。不僅如此，本書也對與制度構(gòu)建息息相關(guān)的具體史事進(jìn)行了詳實(shí)的分析，時時注意引入政治史的視角作為機(jī)械的制度分析的潤滑。如在第二章討論唐代天文類官署的變遷時，即注意到武則天試圖剝離其他官署對其政治控制力的約束，故將天文類官署也置于皇帝的直接控制之下；再如玄肅之爭對肅宗創(chuàng)制司天臺一舉產(chǎn)生著影響，等等。

若對本書作進(jìn)一步嚴(yán)格的要求，或尚有幾處白璧微瑕，在此也略陳筆者的固陋。

首先，書中第一章對魏晉南朝伎術(shù)官待遇與伎術(shù)的追溯尚有深描的空間。

該章中列舉了不少魏晉南朝時代的太史令、太醫(yī)等非伎術(shù)類職官的例子，不過，諸如孫吳的吳范“為騎都尉，領(lǐng)太史令”，前燕黃泓為“進(jìn)謀將軍、太史令、關(guān)內(nèi)侯”，再比如蕭梁的姚僧垣“轉(zhuǎn)領(lǐng)太醫(yī)正，加文德主帥、直閣將軍”的這些情況中，其中的軍職實(shí)則是散階化的軍號、將軍號。而姚僧垣之后又任鎮(zhèn)西湘東王府中記室參軍，之后任中書舍人。這些官職在表面上看來與其曾任的醫(yī)官的性質(zhì)大相徑庭，但實(shí)則這種履歷在南朝寒人以恩幸色彩的官職參政的情況下十分常見，中書舍人更是在《南史》卷七七《恩幸傳序》中被描述為多用寒人，“爰及梁陳，斯風(fēng)未改”的職務(wù)。類似的例子很多，例如劉系宗歷任宋竟陵王誕子景粹侍書、東宮侍書、主書，后于劉宋后廢帝時為中書通事舍人；再如劉師知“博涉書史，工文筆，善儀體，臺閣故事，多所詳悉，梁世歷王府參軍”，之后任中書舍人。從作者對唐代伎術(shù)官出人頭地方式的歸類來看，這些人若擔(dān)任伎術(shù)類官職，其獲得提拔也更類似得到了更為私人關(guān)系的信任，故而進(jìn)入并肩負(fù)起更高層的政治運(yùn)作。若能將這些人與南朝其他的伎術(shù)類官員遷轉(zhuǎn)的常態(tài)分開進(jìn)行討論，或許能勾勒出一幅更詳實(shí)的他們在南朝制度中所面臨的遷轉(zhuǎn)實(shí)態(tài)。

而本章在細(xì)致描摹南朝士人對伎術(shù)活動的喜愛的同時，也論證了南朝時已受“君子勞心，小人勞力”的觀念影響，存在將擅長伎術(shù)者視作“小人”的傾向。而其中的論證則稍顯薄弱。比如書中此處以《南齊書·王儉傳》的下面這個故事來論證在宴會上獻(xiàn)藝在其時被認(rèn)為有損士人形象：

上曲宴群臣數(shù)人，各使效伎藝。褚淵彈琵琶，王僧虔彈琴，沈文季歌《子夜》，張敬兒舞，王敬則拍張。儉曰：“臣無所解，唯知誦書?！币蚬蛏锨罢b相如《封禪書》。上笑曰：“此盛德之事，吾何以堪之?！?/span>

如若說王儉在這里誦《封禪書》與前面表演伎術(shù)的人構(gòu)成了一組“勞心”與“勞力”的圖景，實(shí)際上略顯微妙。因?yàn)橥跎且皇謸狃B(yǎng)起王儉的叔父，待其如親生子一般用心。相對的，王儉生性“寡嗜欲”，但少年時代即已“專心篤學(xué)”聞名。故而，王儉在此的誦書，恐怕同樣也是獻(xiàn)藝的一種方式。并且，在南朝社會中，驚人的記誦能力同樣也是一種作為士人的珍貴技能。這里更合適的例子恐怕是《南齊書》卷四四《沈文季傳》中的：

后豫章王北宅后堂集會，文季與淵并善琵琶，酒闌，淵取樂器為《明君曲》。文季便下席大唱曰：“沈文季不能作伎兒?！痹フ峦踽谟纸庵唬骸按斯十?dāng)不損仲容之德?！睖Y顏色無異，曲終而止。

不過，沈文季在這次宴會上以“伎兒”羞辱褚淵的原因是二人之間曾有不和，并非是完全排斥在宴會上獻(xiàn)藝的行為。如書中所引《南齊書·王儉傳》的這次宴會中，沈文季就扮演了獻(xiàn)歌的角色。若進(jìn)一步分析，此則材料實(shí)際上反映出了相當(dāng)有趣而豐富的面相，即褚淵、王僧虔都是當(dāng)時一流的名門士人，相對的，沈文季、張敬兒、王敬則三人都為將門。沈文季與褚淵之間不和的原因之一，即是褚淵曾在當(dāng)時的東宮蕭賾所辦的宴會上當(dāng)眾提及沈文季有將略，觸動了沈文季“諱稱將門”的心事。在南朝社會中，這種在宴會、御前進(jìn)行伎術(shù)表演的行為在當(dāng)時的士人中非常普遍，其風(fēng)氣也自然會漸染新貴、將門與寒人。比如出身卑微的王敬則，其長子王仲雄就號稱是“當(dāng)時新絕”的彈琴名手。南齊明帝蕭鸞即將主衣庫中收藏的蔡邕焦尾琴“敕五日一給仲雄。仲雄于御前鼓琴作曰：‘常歡負(fù)情儂，郎今果行許?！比籼骄窟@種現(xiàn)象的原因，則正如布迪厄所指出的，文化精英會構(gòu)建并共享一套文化價值，使自身與其他非精英區(qū)分開來；相對的，意圖加入、分享文化精英所享有的社會文化地位的人，也會自覺或不自覺地對其文化價值進(jìn)行效仿與運(yùn)用。從這個視角，南朝貴族社會中，士人及士人家族對自身伎術(shù)的構(gòu)建，亦即是構(gòu)建一種文化資本，在觀念層面構(gòu)建一套文化價值；而將門、寒人對此種行為的效仿，即精通技藝，乃至于取得與一流士人齊名甚至更勝一籌的伎術(shù)能力，即是通過參與共享這種文化價值的方式，試圖讓自身也分享到名門士人所享有的文化資本。

這種貴族在貴族社會中精通伎術(shù)，出現(xiàn)了以家族方式傳承，形成名家，并且時有在公開場合表演的現(xiàn)象，不僅見諸南朝，也廣泛地可見于世界不同地域的貴族社會之中。其中最為相似的，恐怕是日本平安時代（公元8世紀(jì)末至12世紀(jì)末，即日本的古代晚期至中世）以降的情況：這一時期貴族會研習(xí)并掌握樂器、占卜、蹴鞠、烹飪等諸類專門的技藝。在這一時期的貴族日記中，也時?？梢娫趯m廷或是貴族自身組織的宴會上，高級官員們分別負(fù)責(zé)笛、篳篥、琵琶等樂器進(jìn)行表演獻(xiàn)藝的情形，當(dāng)然也存在著像王儉這樣朗誦漢文名篇的情形。同時，不同的貴族家族中出現(xiàn)了代代傳承的某種專門技藝，即“家業(yè)”。一些官職和一些祭祀、音樂、運(yùn)動，甚至在之后專門由掌這些家業(yè)的家族成員充任負(fù)責(zé)。這一現(xiàn)象同樣可在文化資本的角度予以解釋。在此值得一提的是，日本的養(yǎng)老、大寶律令中，同樣對唐令中伎術(shù)生的培養(yǎng)與考核的令文有襲承。那么，唐代的伎術(shù)官制度是否對日本奈良時代的相關(guān)制度有所影響呢？而這與日本古代晚期以來的這類“家業(yè)”的現(xiàn)象是否存在關(guān)系呢？這或許也可以作為比較史研究的課題。

相對的，北朝社會的貴族性色彩較南朝淡薄很多。正如本書中敏銳觀察到的，南朝士人在北奔后往往會在北朝官場中擔(dān)任伎術(shù)類的官員，將他們在南朝作為貴族雅好作為一種謀生的工具。而其背后的原因，正是文化資本在脫離其所從屬的貴族社會后失去了被貴族所賦予的文化價值，由此回到其作為伎術(shù)本身的技能屬性或工具屬性。《顏氏家訓(xùn)》中的這則材料同樣十分著名：

齊朝有一士大夫，嘗謂吾曰：“我有一兒，年已十七，頗曉書疏，教其鮮卑語及彈琵琶，稍欲通解，以此伏事公卿，無不寵愛，亦要事也。”吾時俛而不答。異哉，此人之教子也！若由此業(yè)，自致卿相，亦不愿汝曹為之。

這里顏之推所不齒的這位士人用以教子的琵琶，即并非南朝意義的提升個人修養(yǎng)的技能，而是與學(xué)習(xí)鮮卑語一樣是用以求取北朝公卿“寵愛”，從而“致卿相”的工具了。這亦正如本書中所指出的，是在北朝重“事功”的政治文化下北奔南人們的抉擇。而唐初襲承了北朝制度與部分政治文化，在著手構(gòu)建本朝制度的時候，“伎術(shù)官”自然會被作為一種專門的官員被劃分出來了。

最后，本書所著眼的唐代伎術(shù)官以在長安任職的官員為主，那么，就不免讓人好奇唐代地方的伎術(shù)官，以及唐后期藩鎮(zhèn)體制下藩鎮(zhèn)內(nèi)的伎術(shù)官的具體情況了。不過，唐代伎術(shù)官的材料很少，本書已做出了充分匯集這類材料的相當(dāng)?shù)呐?。而這類材料中所反映的地方狀況的有限更可想而知。不過，以筆者管見，僅以負(fù)責(zé)紡織、服飾的官員為例，在安史之亂后的河朔三鎮(zhèn)的墓志中，還可見有“宅內(nèi)染坊都監(jiān)官”之類的使職名，以及“綾錦坊”之類的機(jī)構(gòu)名。而作為順地的浙西等藩鎮(zhèn)會向朝廷輸送高級絲織品，如白居易的新樂府《繚綾》就描繪了其圖景。制作這類絲織品的主體固然是“越溪寒女漢宮姬”，但負(fù)責(zé)管理這些人員的官員與機(jī)構(gòu)的情況或亦有鉤沉的空間，從而輔助我們理解藩鎮(zhèn)、地方伎術(shù)官的情況。

故而，本書作為可謂是第一部系統(tǒng)研究唐代伎術(shù)官制度整體圖景的專著，為該領(lǐng)域的研究留下了一個很好的由緒與節(jié)點(diǎn)。而對這一問題的探索，也或尚存在著一些拓展的空間。期待作者未來在這一領(lǐng)域及相關(guān)問題的更多研究。