《徽州風(fēng)俗研究》，黃成林編著，安徽師范大學(xué)出版社，2025年11月版

一

采風(fēng)化俗是中國古代國家治理的重要內(nèi)容。在傳統(tǒng)治理理念中，風(fēng)俗是了解民情和政治得失的重要風(fēng)向標(biāo)。先秦時期，采風(fēng)是移風(fēng)易俗治民的重要手段。《左傳·襄公十四年》記載，晉國樂師師曠對晉平公說“史為書，瞽為詩”，“瞽為詩”即樂官采民詩以諷。師曠還引《夏書》言：“遒人以木鐸徇于路。官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫?！薄板偃恕敝赋鍪乖谕獾氖钩迹钩家嘤兴鸭耖g詩歌的職責(zé)。劉歆《與揚雄書》中亦稱，“詔問三代周秦軒車使者、遒人使者，以歲八月巡路，求代語、童謠、歌戲”，同樣說明使者負(fù)有求風(fēng)問俗之責(zé)。班固在《漢書·食貨志》中則將采詩制度描述得十分詳盡：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路，以采詩，獻(xiàn)之大師，比其音律，以聞于天子?！睆膭㈧А喙痰挠涊d來看，先秦時期的采風(fēng)舉措被漢代繼承下來，而且是天子所關(guān)注的治理國家的重要內(nèi)容之一。

在古代治理政績評價中，有時也將風(fēng)俗的好壞作為評價標(biāo)準(zhǔn)。阮孝緒在《七錄序》中說：“日月貞明，匪光景不能垂照；嵩華載育，非風(fēng)云無以懸感。大圣挺生，應(yīng)期命世，所以匡濟風(fēng)俗，矯正彝倫，非夫丘索墳典詩書禮樂，何以成穆穆之功，致蕩蕩之化也?！蓖ǔＵJ(rèn)為，歷史上漢宣帝是觀風(fēng)治民的好皇帝，他派遣使者“觀風(fēng)俗、察吏治、舉賢良”，十分重視地方官對地方風(fēng)俗的影響，強調(diào)“庶民所以安其田里而亡嘆息愁恨之心者，政平訟理也。與我共此者，其唯良二千石乎”。正是由于他對地方良俗的追求，所以出現(xiàn)了黃霸、龔遂等一批移風(fēng)易俗的“循吏”。

正因為風(fēng)俗在治理國家中的重要性，進(jìn)入明清后，明太祖和康熙帝直接參與了地方風(fēng)俗的設(shè)計。明太祖頒布了《教民榜文》即“圣諭六條”，要求“孝順父母、尊敬長上、和睦鄉(xiāng)里、教訓(xùn)子孫、各安生理、毋作非為”。康熙帝在此基礎(chǔ)上豐富為《圣諭十六條》，即敦孝弟、篤宗族、和鄉(xiāng)黨、重農(nóng)桑、尚節(jié)儉、隆學(xué)校、黜異端、講法律、明禮讓、務(wù)本業(yè)、訓(xùn)子弟、息誣告、誡窩逃、完錢糧、聯(lián)保甲、解仇忿，多方面規(guī)定了地方風(fēng)俗的內(nèi)容。

風(fēng)俗因其在社會發(fā)展中的重要性，成為中國古代史學(xué)關(guān)注的重要內(nèi)容。正史中都會有涉及風(fēng)俗的內(nèi)容，比如司馬遷就特別重視風(fēng)俗的作用，認(rèn)為“俗之漸民久矣，雖戶說以眇論，終不能化。故善者因之，其次利道之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭”，所以《史記·貨殖列傳》中記錄了不同地區(qū)的風(fēng)俗，如“鄒、魯濱洙、泗，猶有周公遺風(fēng)，俗好儒，備于禮”，“南楚好辭，巧說少信。江南卑濕，丈夫早夭”等。班固《漢書·地理志》同樣關(guān)注了不同地區(qū)的風(fēng)俗，如“（涼州）吏民相親，其俗風(fēng)雨時節(jié)，谷糴常賤，少盜賊，有和氣之應(yīng)，賢于內(nèi)郡”，“（巴蜀）民食稻魚，亡兇年憂，俗不愁苦，而輕易淫泆，柔弱褊阸”等。此后，這一傳統(tǒng)在正史《地理志》中都有繼承。這種以史存風(fēng)俗傳統(tǒng)被地方志所承襲，宋修《太平寰宇記》各府條之下有《風(fēng)俗》一目，如開封府“漢書河南之所厥性安舒，今汴地涉鄭衛(wèi)之境，梁魏之墟，人多毛俊，好儒術(shù)，雜以游。豫有魏公子之遺風(fēng)，難動以非，易感以義”。明天順年間所修《明一統(tǒng)志》亦列《風(fēng)俗》目，如新安郡風(fēng)俗“地雜甌駱，務(wù)為高行奇節(jié)，異材間出，性剛喜斗，民俗真淳雜豪健”。

二

晉代以來，“大好山水，可以臥治”，就成為徽州的標(biāo)簽，這不僅反映了徽州的絕美山水，也體現(xiàn)了徽州的良風(fēng)美俗。徽州風(fēng)俗不僅為治斯邦者所關(guān)注，亦為生于斯者所樂道。

風(fēng)俗入史的傳統(tǒng)在徽州同樣得到傳承，即如康熙《黟縣志》所言，“古者太史采十五國之風(fēng)謠，貢于天子，上之所以為教化，即下之所以為風(fēng)俗也”，利用地方志記載徽州風(fēng)俗成為主政是邦者的責(zé)任。

第一部記載風(fēng)俗的徽州舊志是淳熙年間趙不悔修、羅愿撰的《新安志》，其卷一《州郡·風(fēng)俗》稱，“其人自昔特多以材力保捍鄉(xiāng)土為稱，其后寖有文士。黃巢之亂，中原衣冠避地保于此，后或去或留，俗益向文雅”。

弘治十五年，彭澤修、汪舜民纂《徽州府志》卷一《地理》記徽州《風(fēng)俗》，“地雜甌駱，務(wù)為高行奇節(jié)，異材間出，性剛喜斗，民俗真淳雜豪健。東南鄒魯，讀書力田，間事商賈。衣冠至百年不變，安土重遷”，這在《明一統(tǒng)志》的基礎(chǔ)上進(jìn)一步豐富了徽州風(fēng)俗的內(nèi)容。

嘉靖四十五年，何東序修、汪尚寧纂《徽州府志》在《風(fēng)俗志》中對徽州既往風(fēng)俗進(jìn)行了全面總結(jié)，“其人多菲嗇，盡力溝洫，孝弟質(zhì)行，有禹之遺風(fēng)”，“宋元以來彬彬，稱為東南鄒魯”，“江左之俗，徽為最美”，“郡之地隘斗絕在其中，厥土骍剛而不化”，“徽之山大抵居十之五，民鮮田疇，以貨殖為恒產(chǎn)”，“家多故舊，自唐宋來數(shù)百年世系比比皆是。重宗義，講世好”，“俗尚氣力，訟起杪忽而蔓延不止”，這基本成為徽州風(fēng)俗的底色。

其后，徽州各府縣志的風(fēng)俗雖有異同，但基本是在嘉靖《徽州府志》風(fēng)俗之上進(jìn)行增減，正如康熙《徽州府志》所言，“風(fēng)俗悉照舊志，而新增注于其下”。

徽州人十分重視對本地風(fēng)俗的傳頌。趙吉士在《寄園寄所寄》中記載徽州風(fēng)俗，“古城山下，即舍家舊墅村，新安各姓，聚族而居，絕無一雜姓摻入者，其風(fēng)最為近古。出入齒讓，姓各有宗祠統(tǒng)之，歲時伏臘，一姓村中千丁皆集，祭用文公《家禮》，彬彬合度。父老嘗謂新安有數(shù)種風(fēng)俗勝于他邑，千年之冢不動一抔，千丁之族未常散處，千載之譜系絲毫不紊，主仆之嚴(yán)數(shù)十世不改而宵小不敢肆焉”，被視為對徽州風(fēng)俗較為經(jīng)典的總結(jié)。

許承堯撰《歙事閑譚》亦十分留意“風(fēng)俗”，第十八卷之《歙風(fēng)俗禮教考》對以歙縣為代表的徽州風(fēng)俗進(jìn)行了較為詳細(xì)的收錄整理，稱徽州“秉禮仗義，自古為然”，“大憝巨猾，絕未之聞。間有作惹者，鄉(xiāng)黨共耳目之，奸詭不行焉。則非其人盡善良也，良由聚族而居，公論有所不容耳。‘里仁為美’，不信然哉”，自然流露出對家鄉(xiāng)良風(fēng)美俗的自豪感。

此外，徽州人在家族文獻(xiàn)中同樣關(guān)注風(fēng)俗。隆慶年間，金瑤修《珰溪金氏族譜》第十八卷專列《陳俗》篇，“族必有俗，族之大小惟視其俗之何如。俗美矣，即小族亦以言大。俗不美，即大族乃所以為小。小大之分不系乎人力之眾寡厚薄，而系乎其俗”，極言風(fēng)俗與族之大小之辯證關(guān)系。萬歷年間，程一枝在修《程典》時專辟《風(fēng)俗志》，“風(fēng)俗之漸民久矣，如水之下逝，終莫能反。吾族立俗，大都與時升降，一醇一漓，固其變也。思以挽之，志風(fēng)俗”，將風(fēng)俗與家族興衰相關(guān)聯(lián)，且編入家譜，表明了徽人對風(fēng)俗的重視。與其同時代的吳子玉，在編纂《茗洲吳氏家記》時也有專卷《社會記》。

由斯言之，徽州風(fēng)俗實為了解徽州文化之關(guān)鍵。

三

徽學(xué)之興起，實緣于徽州文書之發(fā)現(xiàn)，而徽學(xué)研究之深入，則有賴于對集成式史料的深入挖掘，徽州府縣舊志中的風(fēng)俗史料無疑是值得深入挖掘的集成式史料之一。

如上所言，重視徽州風(fēng)俗古已有之，然究其研究之深度與廣度，似與其有關(guān)國家、社會治理之重要意義實有較大差距。揆諸已有研究成果，對徽州風(fēng)俗之關(guān)注，多為嘉靖《徽州府志》、萬歷《歙志》、《歙風(fēng)俗禮教考》，而于其他則用之者鮮。究其原因，這與風(fēng)俗記載內(nèi)容分散，對其整理尚不夠深入全面有著莫大關(guān)系。

大約在三個月前，因我撰寫的《傳統(tǒng)村落尚村》前言《一眼千年：徽州村落史的魅力》見賞于黃成林師，他約我為其《徽州風(fēng)俗研究——以徽州府縣舊志為中心》為序一篇，惶恐之際又深覺有一份徽學(xué)研究者的責(zé)任與義務(wù)，遂不揣谫陋而應(yīng)之，乃得以先睹為快。感于先生對學(xué)術(shù)執(zhí)著之際，亦流連于該書之精詳，?繹其華，概而有三：

一是實現(xiàn)了徽州風(fēng)俗搜集與系統(tǒng)整理的結(jié)合?；罩蒿L(fēng)俗十分豐富，記載其最為集中且系統(tǒng)者莫過徽州舊志。該書就是將散處于不同時期、不同縣域的方志中的風(fēng)俗匯而成篇，仿若散處之粒粒珍珠，串而成珠，成為徽州風(fēng)俗最為系統(tǒng)之整理爬梳。關(guān)于文獻(xiàn)整理，陳垣先生曾自嘲是“智者不為”之事，言其艱辛而不為人理解。成林先生卻是迎難而上，將五部徽州府志、六部歙縣志、五部休寧縣志、五部婺源縣志、六部祁門縣志、六部黟縣志、三部績溪縣志中的“風(fēng)俗”內(nèi)容匯于一書，組成了迄今最為系統(tǒng)的舊志中的徽州風(fēng)俗合集，并對每一篇《風(fēng)俗》都認(rèn)真進(jìn)行了點校，作了必要的注釋。該書的面世，將極大減輕學(xué)人的搜羅之苦，為與徽州風(fēng)俗有關(guān)的徽州文化研究提供了比較便捷的獲取資料的路徑或溯源指引。還必須指出，搜集這三十多部舊志并非一件易事，自己的執(zhí)著，好友的幫助，缺一不可。

二是實現(xiàn)了徽州風(fēng)俗系統(tǒng)整理與研究的結(jié)合。對于徽州文化研究者而言，探討徽州社會自然離不開對徽州風(fēng)俗的引證，但對徽州風(fēng)俗系統(tǒng)整理與研究集于一體的，尚不多見。該書對徽州風(fēng)俗的研究建立在扎實的資料整理基礎(chǔ)之上，形成了較為全面的對徽州風(fēng)俗的認(rèn)知。該書中間七章先系統(tǒng)整理一府六縣各自舊志中的風(fēng)俗，既而述說對一府六縣各自“《風(fēng)俗》的初步認(rèn)知”，形成了一系列有一定新意和深度的觀點。其中對述說徽州風(fēng)俗或社會生產(chǎn)生活具有特別意義的短句，如“俗益向文雅”，“東南鄒魯”，“昔為末富，而今為本富”，“貞烈之多，良以山水所鐘”，“創(chuàng)興實業(yè)”，“一田兩主”，“邑小士多，績溪為最”等，予以統(tǒng)籌安排，置于相關(guān)章節(jié)中予以討論，表明先生對徽州社會的認(rèn)知不僅具有全面性，尚能重點關(guān)注或把握某些典型特征。該書還對個別前人的觀點進(jìn)行了深入分析，如對前人關(guān)于“水碓隘河身、泄血脈，瓷土傷龍骨，皆利害攸關(guān)”的觀點，先生從經(jīng)濟活動、水土保持等不同角度，結(jié)合社會發(fā)展進(jìn)步，客觀分析了這一觀點正誤之處，從而對這一觀點有了比較科學(xué)的認(rèn)知。

三是體現(xiàn)了資料整理與現(xiàn)實關(guān)懷的結(jié)合。資料整理不僅在于厘清史實，也不能僅止步于研究分析，而是“將施有政”，有益于現(xiàn)實。正如舊志所述說的那樣，“縉紳先生者，衣冠之倡也，士林之表也，有移風(fēng)易俗之責(zé)者也”，這既是先哲的態(tài)度，也是責(zé)任，亦是一種倡導(dǎo)。正是在這一旨趣之下，該書充分討論了徽州社會的“良風(fēng)美俗”和“惡習(xí)陋俗”，不僅指出其表現(xiàn)，有的還分析了原因，進(jìn)而觀照了徽州“千年之俗”中對“良風(fēng)美俗”的傳承與弘揚和對“惡習(xí)陋俗”的批判與摒棄。進(jìn)一步總結(jié)徽州風(fēng)俗中的良善因子，汲取其在傳統(tǒng)社會治理中的歷史智慧，對于今天“打牢社會治理的文化根基”亦有重要意義。

成林先生對徽州文化的關(guān)注強烈而持久，在該書后面他還特意附上《〈徽州牌坊研究〉補遺》一文，收錄其《徽州牌坊研究》成書之后搜集到的新資料，自稱是“了卻自己的心愿”，而我所看到的卻是執(zhí)著與嚴(yán)謹(jǐn)。

是為序。