十八大以來，中央集中民意、凝聚共識，提出了一整套社會主義核心價值體系。這套社會主義核心價值體系包括：作為現(xiàn)代國家建設(shè)價值目標(biāo)的富強(qiáng)、民主、文明、和諧（國家層面）；作為現(xiàn)代社會建設(shè)價值取向的自由、平等、公正、法治（社會層面）；作為社會成員價值準(zhǔn)則的愛國、敬業(yè)、誠信、友善（個體層面）。

社會主義核心價值體系的提出，是中央在新時期凝聚社會共識的產(chǎn)物，對我們明確并堅定現(xiàn)代化建設(shè)和中華民族偉大復(fù)興的政治目標(biāo)和價值理想，有著重要且深遠(yuǎn)的戰(zhàn)略指導(dǎo)意義。它表明我們對中國正在推進(jìn)的現(xiàn)代化和中華民族偉大復(fù)興有了新的認(rèn)識?，F(xiàn)代化不僅是國家層面應(yīng)當(dāng)實現(xiàn)的政治目標(biāo)，在社會和個人層面也應(yīng)當(dāng)有所作為。中華民族的偉大復(fù)興，不僅是經(jīng)濟(jì)、軍事等硬實力的崛起，也應(yīng)當(dāng)在以國家核心價值體系為代表的文化軟實力方面有質(zhì)的提升。

然而，在知識界，論者對如何看待社會主義核心價值體系卻存在著較大的分歧。特別是，民主、自由、平等、公正、法治等西方發(fā)達(dá)國家同樣認(rèn)可的價值也被寫進(jìn)了我們的價值體系中，這是否意味著它們具有同樣的內(nèi)涵？應(yīng)當(dāng)如何認(rèn)識這些價值的性質(zhì)和含義？近年來，知識界興起的所謂“普世價值論”與“反普世價值論”之爭，就集中反映了這一問題。一方把民主、自由、平等、公正、法治等連同它們在西方發(fā)達(dá)國家的具體規(guī)范性要求及相應(yīng)的制度和實踐模式一道，視為“普世價值”，認(rèn)為中國的現(xiàn)代化建設(shè)應(yīng)進(jìn)一步落實這些“普世價值”。另一方則在極力拒斥這種論調(diào)所預(yù)設(shè)的政治自由主義、文化殖民主義等取向的同時，很大程度上遮蔽了中國人根據(jù)中國現(xiàn)代化建設(shè)的價值理想與中國特有的實踐約束條件，對這些價值進(jìn)行“學(xué)理格義”的探索和想象空間。

毋庸諱言，雙方都沒有采取一種真正具有建設(shè)性的論說方式，這不利于社會主義核心價值體系在現(xiàn)代化建設(shè)過程中的構(gòu)建。

在我看來，要想超越這種意識形態(tài)性的爭論，切實構(gòu)建社會主義核心價值體系，必須對中國正在推進(jìn)的自主現(xiàn)代化道路有更深入的認(rèn)識。

從20世紀(jì)中國現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的歷史邏輯來看，中國的自主現(xiàn)代化道路，其實承諾了一條“既非復(fù)古、亦非西化同時又超越蘇聯(lián)模式”的“另類現(xiàn)代性”（alternative modernity）道路。所謂“老路論”和“邪路論”的政治宣誓，其實就是對這種“另類現(xiàn)代性”道路的前景承諾：無條件地回歸傳統(tǒng)（古典傳統(tǒng)和毛澤東時代的社會主義新傳統(tǒng)），會被視為“封閉僵化的老路”；無反思地追隨西方，會被認(rèn)為是“改旗易幟的邪路”。而要進(jìn)一步探尋“另類現(xiàn)代性”道路，我們必須從學(xué)理上區(qū)分“政治價值”（political values）與“政治價值觀”（the views on political values）。（“另類現(xiàn)代性”，或譯為“另一種現(xiàn)代性”?！幾ⅲ?/p>

所謂“政治價值”，是指民主、自由、平等、公正、法治等現(xiàn)代性價值本身；所謂“政治價值觀”，是指特定時空的政治社會關(guān)于這些政治價值的某種觀點，即關(guān)于政治價值的具體規(guī)范性要求的某種觀點及與之相適應(yīng)的制度和實踐模式?！罢蝺r值”與“政治價值觀”的區(qū)別，在很大程度上指向了“政治文明”與“政治文化”的區(qū)分：政治價值屬于具有跨文化普適性的政治文明范疇，政治價值觀則屬于具有情境依賴性的政治文化范疇。換言之，現(xiàn)代政治價值，作為現(xiàn)代社會政治秩序的價值本原所在，集中體現(xiàn)了現(xiàn)代政治文明的普遍要求；但政治價值觀，作為特定政治社會關(guān)于現(xiàn)代政治價值的觀點，既是現(xiàn)代政治文明的具體表現(xiàn)形式，也是一國政治文化——文化和政治認(rèn)同——的核心要素。

對中國這樣的非西方的后發(fā)展國家來說，區(qū)分“政治價值”與“政治價值觀”至關(guān)重要：這樣的區(qū)分可以使我們在有效抵御西方“政治價值觀”的同時，積極探索適合自己的“政治價值”的制度化方式。進(jìn)而言之，可以有效避免“現(xiàn)代化=西化”的文化本質(zhì)主義取向，從而在抵御西方文化殖民主義的同時，避免落入文化民族主義的窠臼之中，進(jìn)而為非西方國家的“另類現(xiàn)代性”保留想象和探索空間。

英語本身似乎已喪失了區(qū)分“政治價值”與“政治價值觀”的語言指涉能力：“values”既可以指“價值”的復(fù)數(shù)形式，也可以指“價值觀”（事實上，正是為了把兩者區(qū)分開來，我在上文主張把“政治價值觀”對應(yīng)的英語譯為“the views on political values”）。與之相適應(yīng)，西方論者常常自覺或不自覺地將“政治價值觀”與“政治價值”等同起來。就像福山式的“歷史終結(jié)論”所期待的，“西方啟蒙運動時期發(fā)展出來的價值和制度潛在地具有普遍性”。事實上，正是這種把政治價值的實現(xiàn)形式（“制度”）與政治價值相提并論、打包兜售的做法，使得西方國家在向非西方國家宣揚現(xiàn)代政治價值的同時，把它們的政治價值觀（關(guān)于政治價值的特定觀點）“捆綁式”地推銷了出去。

為了抵御西方國家的文化殖民主義，一些非西方國家常常墜入了文化民族主義的泥潭，轉(zhuǎn)而偏激地認(rèn)為（正如已有論者指出的）只有“我們的”，才是“好的”。對非西方國家來說，這種文化殖民主義與文化民族主義的二元對立，不僅體現(xiàn)在國際層面，亦常常體現(xiàn)在國內(nèi)層面。上文提到的所謂“普世價值論”與“反普世價值論”之爭，在取向上其實與文化殖民主義和文化民族主義之爭是同構(gòu)的。

顯然，這種文化殖民主義與文化民族主義，不但因認(rèn)為西方文化和非西方文化有著完全不同且無法通約的本質(zhì)而墜入一種文化本質(zhì)主義立場，抑且把“政治價值”與“政治價值觀”完全等同了起來。對中國這樣的非西方國家來說，這種文化本質(zhì)主義立場，既無法使我們把現(xiàn)代政治文明與特定政治文化區(qū)分開來，亦不能讓我們以自身的政治文化積極探索“接榫、吸納、轉(zhuǎn)化乃至超越”現(xiàn)代政治文明的道路。因為它嚴(yán)重遮蔽了我們把現(xiàn)代化的價值理想與自身特有的實踐約束條件相結(jié)合，形成自己現(xiàn)代政治價值觀（即關(guān)于現(xiàn)代政治價值的具體規(guī)范性要求的觀點及與之相適應(yīng)的制度和實踐模式）的想象和探索空間。

顯然，只有把“政治價值觀”與“政治價值”區(qū)分開來，非西方國家才能真正擺脫“現(xiàn)代化=西化”的窠臼，從而建構(gòu)適于自己的“政治價值觀”以及以這種價值觀為基礎(chǔ)的“另類現(xiàn)代性”道路。

依個人鄙見，在區(qū)分“政治價值”與“政治價值觀”的前提下，把中國現(xiàn)代化建設(shè)的價值理想與自身特有的實踐約束條件深入結(jié)合起來，建構(gòu)適合中國的政治價值觀，既是中國政治哲學(xué)和政治理論研究者推進(jìn)以中國為根據(jù)的實體性理論建構(gòu)的重要方面，亦是建設(shè)中國特色、中國氣派、中國風(fēng)格的哲學(xué)社會科學(xué)話語體系的關(guān)鍵所在。

如果說，西學(xué)東漸之初中國人對西方政治哲學(xué)術(shù)語的翻譯（例如把“l(fā)iberty”翻譯為“群己權(quán)界”，進(jìn)而譯為“自由”），是類似于傳統(tǒng)中國迻譯佛經(jīng)的“文字格義”，那么在當(dāng)下中國，為切實推進(jìn)具有中國情境自覺性的研究，中國政治哲學(xué)和政治理論研究者必須進(jìn)一步推進(jìn)學(xué)理上的“格義”。這種“學(xué)理格義”之必要，根源于現(xiàn)代性本身內(nèi)在地具有文化依賴性：民主、自由、平等、公正、法治等現(xiàn)代性價值，盡管具有跨文化的普適性，但這種普適性僅限于價值目標(biāo)的普適性，而不是制度化形式和實現(xiàn)路徑的普適性。換言之，民主、自由、平等、公正、法治等現(xiàn)代性價值的制度化形式和實現(xiàn)路徑，具有情境依賴性。

現(xiàn)代性價值的這種情境依賴性，既是規(guī)范性的，也是現(xiàn)實性的；既是理論性的，也是實踐性的。就其規(guī)范性或理論性來說，惟有把現(xiàn)代性價值與其在特定時空下的具體規(guī)范性要求區(qū)分開來，我們始能充分保留文化情境對現(xiàn)代性的范導(dǎo)空間，進(jìn)而為現(xiàn)代性之中國特色（中國性）保留充分的闡釋空間——在很大程度上可以說，對現(xiàn)代性價值在特定時空下的規(guī)范性要求進(jìn)行學(xué)理闡釋，是政治哲學(xué)家進(jìn)行介入性學(xué)理分析和實體性理論建構(gòu)的主要方面。就其現(xiàn)實性或?qū)嵺`性來說，惟有基于特定政治社會的政治理想與實踐約束條件（文化情境）之間的“反思性平衡”（借用羅爾斯的一個術(shù)語），探求現(xiàn)代性價值的制度化形式和實現(xiàn)路徑（制度和實踐模式），我們始能把對現(xiàn)代性價值的追求切實推進(jìn)至制度層面，進(jìn)而落實于實踐層面。因此，所謂對現(xiàn)代性價值進(jìn)行“學(xué)理格義”，其實質(zhì)便是要凸顯現(xiàn)代性價值的情境依賴性，進(jìn)而結(jié)合中國現(xiàn)代化建設(shè)的價值理想與實踐約束條件，對其具體規(guī)范性要求進(jìn)行政治哲學(xué)闡釋，并對與這種規(guī)范性要求相適應(yīng)的制度和實踐模式進(jìn)行政治學(xué)建構(gòu)。

茍無這種“學(xué)理格義”，我們便只能深陷于文化本質(zhì)主義的泥潭——深陷于文化殖民主義與文化民族主義非此即彼的二元對立——而無法自拔，從而也就不可能讜言直聲地建構(gòu)中國“另類現(xiàn)代性”道路所內(nèi)在需要的“中國現(xiàn)代政治價值觀”。