麥當(dāng)勞隔壁桌一對母女在對話，好吃嗎？好吃~喜歡媽媽嗎？喜歡~

好與壞、黑與白、是與否，在日常生活中是再常見不過的一種言說方式，人們主動的或者被迫的在這種言說框架中進行選擇。有人認(rèn)為切分之后的正確選擇，會讓人通向幸福；但也有人覺得正是這種選擇，讓人陷入孤獨以及令幸福成為一種虛妄。

克爾凱郭爾在《非此即彼》中就有一段非常有趣的描述——結(jié)婚，你會后悔；不結(jié)婚，你也會后悔；結(jié)婚或者不結(jié)婚，兩者你都會后悔。

如果所有的選擇最終都不可避免的后悔而無法獲得幸福，那么人生就陷入到了選擇本身的孤獨當(dāng)中，選擇所帶來的無力感與患得患失，讓人最終墮入深淵，無法逃脫。

那么人為什么要做這種非此即彼的選擇呢？

很顯然，所謂非此即彼，就是一種典型的二元論結(jié)構(gòu)，是與非是這種結(jié)構(gòu)迫使人做出選擇的框架，但遠(yuǎn)不止于此。人類文明中，最具有影響的二元論段必須就要提到笛卡爾的“我思故我在”。他用反思自我的方式，切分出人生存與世界上首要的二元區(qū)別——我與他（它）。

用形而上學(xué)的語言來說，就是“主體-客體”這一對二元區(qū)分，而通俗的來說，就是關(guān)于自我和世界意識的確立。

探索一個問題，我們往往需要回到源頭。那么關(guān)于自我和世界的區(qū)別，可能就要回溯到一個人產(chǎn)生自我意識或者說將自我跟外界能夠明顯區(qū)別開的童年時期。但人們無法鉆入一個兒童的腦袋，只能通過一些心理學(xué)的研究來去側(cè)面印證。

有很多實驗顯示，人的自我意識，也就是能準(zhǔn)確識別出“我”這一點，是明顯落后于對外界的認(rèn)識的。也就是說人先認(rèn)識到外界，然后慢慢確立了自己。這就跟笛卡爾當(dāng)年以成人視角思考正好相反，笛卡爾先反思到有一個“我思”的存在，然后開始了他的判斷歷程。

如果從現(xiàn)實角度看，對世界認(rèn)識先于對自我的認(rèn)識，那么就會產(chǎn)生一個有趣且重要的問題。一般來說，我們會認(rèn)為先發(fā)生的是原因，是更根本的存在。那么世界意識先于自我意識的存在，是否能說明對外界的感知比人內(nèi)心的存在更加本質(zhì)？

這個問題對應(yīng)到一些哲學(xué)思潮中來看，就涉及到了關(guān)于人本質(zhì)的討論。即人是否有一種恒久的、天生的本質(zhì)，還是只是由環(huán)境所刺激和塑造的。薩特就說，存在先于本質(zhì)，并沒有什么人的本質(zhì)能超越存在的，首先要存在，然后才有本質(zhì)的呈現(xiàn)。

康德肯定不同意這種說法，在他的哲學(xué)體系中，有兩種“先于”。即時間上的先于，和邏輯上的先于?？档抡J(rèn)為，現(xiàn)實的經(jīng)驗是產(chǎn)生認(rèn)識的基礎(chǔ)，也就是時間上在先，但人認(rèn)識世界有一些前提，也就是人思維中的范疇，只有這些范疇的應(yīng)用人才可能抽象出概念，這些范疇就是邏輯上的在先。可以簡單的說，康德雖然肯定了存在在先，但同時也認(rèn)為人的本質(zhì)的存在和作用。

薩特與康德之間的關(guān)鍵對立，就是在于——人是否有共性、永恒的本質(zhì)；還是只有經(jīng)驗、環(huán)境的特質(zhì)。這也是“我-世界”這對二元觀念中的核心問題，雖然我們通過世界來驗證了我的存在，但作為人，我們是否能有一種超越世界的永恒的尊嚴(yán)，這個問題就促使人們做出對本質(zhì)的探索。

對此，不妨做一次向內(nèi)的思維探索。當(dāng)人提到“我”的時候，究竟意味著什么？

顯而易見的是，“我”是一種抽象的概括，他意味著有一個持續(xù)存在著的、穩(wěn)定的、承載了過去的經(jīng)驗、并能面向未來的思維主體的存在。這其中最明顯的一個特征，就是“統(tǒng)一性”和“同一性”。

將一個人的前后經(jīng)驗進行統(tǒng)一，都?xì)w納到這個人的屬性之下，并認(rèn)為這些經(jīng)驗的體驗者都是同一的，這就是自我的一種感知方式。雖然人的存在無論從生理上還是心理上，每一刻都是不同的，但絕大多數(shù)人都會忽略這些不同，而確認(rèn)一個穩(wěn)定的“我”的存在。

當(dāng)然，人也不僅僅只對自己使用這種思維方式，當(dāng)我們看到一個物體，雖然經(jīng)歷了時間的磨損，依舊會認(rèn)為它跟許多年前看到的是一件東西。如果把這種思考方式擴大，延展至一個我們甚至都無法想象到的程度，就得到了“世界”——想象所有存在的一種統(tǒng)一和同一，如果給它們加以概括和命名的話，我們就稱之為世界。

這種想象，甚至超越了時間和空間，因為統(tǒng)一和同一就意味著將時間和空間維度抹去，無論之前怎樣，之后怎樣，在這或者在那，所有的變化都可以被概括。在此基礎(chǔ)上，人就可以獲得一種時間和空間之外的想象，諸如永恒的愛、萬物的平等和諧、靈魂的自由等等。

由此，還產(chǎn)生了一些特別重要的副產(chǎn)品。

當(dāng)我們談?wù)撘饬x或價值的時候，往往需要用對比的方式，也就是用尺子才能量出長短，用一種第三方的眼光才能看到意義或價值。如果人無法超越自身和眼前的環(huán)境，所有的評價都必須且只能是自身和眼前的存在物。但當(dāng)人可以超越時空進行更廣闊的想象時，人的意義或價值，就可以超越自身和當(dāng)下的存在，可以擴展到世界的角度，也就可以理解為什么有人可以為愛或自由這些信念而甘愿放棄當(dāng)下生命的行為。

信念，這個充當(dāng)判斷和衡量標(biāo)準(zhǔn)的東西，并不是顯而易見的。如果整理一下人所能產(chǎn)生的認(rèn)識，最基本的是判斷，在判斷之上可以形成知識，知識之上就是信念，再進一步就是信仰了。在“判斷-知識-信念-信仰”這四個連續(xù)的概念中，有這一條明顯的分界線，就是在知識和信念之間，在此稍微展開一點談?wù)勚R和信念，當(dāng)然在此之前還是要了解一下這一切的總體——認(rèn)識。

最早，人們對“認(rèn)識”的認(rèn)識，基本固定在——認(rèn)識是對世界的反映，而且可能還是不完全和不完善的反映。就像柏拉圖提出的洞穴隱喻，人只是認(rèn)識到真理投射出來的光影。

雖然之后有很多哲學(xué)家試圖對這種觀念進行反駁，比如洛克、休謨試圖通過懷疑的方式，來質(zhì)疑人是否真的能夠反映世界。但這種反駁也都在認(rèn)識是反映世界的大框架之下進行的。

直到康德站出來，對這一觀念進行了“哥白尼革命”式的挑戰(zhàn)?？档抡J(rèn)為，在認(rèn)識中，人不僅僅是反映現(xiàn)實，同時也用人類所共有的、先天存在于思維中的“范疇”對概念進行加工。簡單的說，認(rèn)識是一種在主觀能動性的基礎(chǔ)上的對客觀的反映。

隨著科學(xué)對人心理研究的深入，一些實驗也發(fā)現(xiàn)，人在認(rèn)識世界的時候，也不是照單全收，而是會通過自身的選擇，過濾掉很多信息。直觀的來講，人會根據(jù)自己的文化、興趣愛好、當(dāng)時的心理狀況來篩選所要認(rèn)識的東西。

如果將這個觀點推向一種極致，就產(chǎn)生了一種新的認(rèn)識觀念——即人的認(rèn)識來自于人及其所在社會的“建構(gòu)”，這就是后現(xiàn)代的認(rèn)識觀，也就是所謂的建構(gòu)理論。這種理論認(rèn)為，認(rèn)識所產(chǎn)生的知識，不是絕對的，而是受到文化、環(huán)境的影響，甚至是被文化、環(huán)境所塑造的。

如果說，“我-世界”的劃分的主要問題是我是否有恒久的本質(zhì)的話，那么認(rèn)識的問題就在于人在認(rèn)識中能有多大程度的自由。這個問題，也就反應(yīng)在“知識-信念”這一對概念中。

通常而言的知識，被認(rèn)為是一種可以傳遞、學(xué)習(xí)和使用的規(guī)律性的總結(jié)。如果用一對二元對立概念“偶然-必然”來描述的話，知識就是對必然性探索之后的結(jié)論。必然性的存在，是知識存在的前提，否則知識就只不過是偶然的、片面的、臨時的，這就導(dǎo)向了建構(gòu)理論。

對于普遍性的探索，是上千年來人的一種共同的沖動。向內(nèi)去看，人需要在無數(shù)個偶然經(jīng)驗中發(fā)掘并保存一個必然、穩(wěn)定存在的自我。也許正是這種意圖的向外運用，使得我們也希望在變動不居的世界里，發(fā)現(xiàn)必然性。

但不能由此就判斷說，人對穩(wěn)定自我的需求，產(chǎn)生了對外界必然性的探索。只能說這兩者是一種同構(gòu)的言說，或者可以說互為隱喻。實際上，對自我的確認(rèn)，還包含了對前述自我的一種不斷追尋，這種追尋的方式，投射到現(xiàn)實世界里，就是與“因果”關(guān)系同構(gòu)，而因果模式，也是人產(chǎn)生知識的核心。

在知識的總體中，有一類比較特殊的類型。如果一種知識被社會層面廣泛接受，就可以稱之為常識。但隨著這個社會群體的大小的變化，小范圍內(nèi)被接受的，就打破了常識的界限，可以稱為信念。

信念跟常識一樣是一個有用的東西，并且更加個人化。它可以讓人有一套自己的規(guī)則，決策起來更加輕松。在信念的指引下，如果做對了，人會加強信念，如果做錯了，很多時候并不會削弱信念，反而信念會成為減輕人自身負(fù)罪感的一些東西，將做錯事的愧疚以信念的名義撫平。

如果從更普遍的角度來去觀察信念，就會發(fā)現(xiàn)它與自我的一致性，甚至可以簡化的來說，自我就是信念的集合，人利用信念進行判斷，進行選擇，同時在判斷和選擇之后，產(chǎn)生新的信念。

很多時候，人會產(chǎn)生一種錯覺，信念就是現(xiàn)實，這也是有原因的。如果說信念構(gòu)成一個自我的子集的話，那這個子集具有一種連接自我和世界橋梁的作用。對世界來說，信念是自我的表達，而對自我來說，信念仿佛是世界的規(guī)則。

可以說信念是人用概念在內(nèi)心中分離出的“我-世界”的對立方式，是世界法則通過人的再加工之后形成的一些個人看似無法打破，但實際上卻并不等同于客觀法則的規(guī)則。

回溯一下，從非此即彼的二元觀念，我們一路走過來，竟然探討了我與世界，知識與信念等諸多問題，在這些言語的探索中，越發(fā)的讓人感受到，如果沒有二元的劃分，沒有這種彼此拉扯又相關(guān)聯(lián)的對立關(guān)系，就說不出任何話，也無法思考任何內(nèi)容。

由此回歸到對二元論的探討上，可以有一種浪漫的解讀，即與人生最最重要的一個問題同構(gòu)——生與死，這就意味著是與非、存在與非存在，對于生死的觀念，導(dǎo)向了將世界區(qū)分為非此即彼的關(guān)鍵。但這從邏輯上來看，也不過是種一廂情愿的隱喻。

如果從言語以及思考的角度出發(fā)，就能得到一個全新的發(fā)現(xiàn)。二元論并不是什么神秘、特別甚至浪漫的東西。二元只不過是人類辨別世界的開始，或者說一個起點，一個抓手。老子說道生一，一生二，如果只有一，那一切混沌在一起，是無法進行分辨的，沒有分辨就無法認(rèn)識，沒有認(rèn)識也就沒有任何能夠思考的東西。

所以只有將一掰開成為二，人才能有了分辨能力，可世界何止對錯、黑白，一分為二之后，還可以繼續(xù)向下，就如兩儀生四象，四象成八卦一樣，將二分不斷的運用，就成了人對這個世界的顆粒度更細(xì)致的認(rèn)識方式。

所以說龐大的二進制計算世界的存在是不無道理的，這種二分法可以做到非常精確的模擬。所謂的科學(xué)，也不過就是一種分類研究的學(xué)問，一切科學(xué)的前提，就是要進行分辨，而一切分辨的起點，就是二分法。

雖然二分法是個非常有用的東西，但也會帶來一些頑固的后遺癥。這僅僅是人認(rèn)識世界的方式，但并不是世界本身。就像數(shù)學(xué)，可以對現(xiàn)實世界進行計算，但數(shù)學(xué)本身無法構(gòu)成現(xiàn)實世界。二分法就像是切蛋糕的刀，但它并不是蛋糕本身。

很多人會墜入到將二元論視為現(xiàn)實的深淵，有一些問題，諸如，認(rèn)為黑白是絕對的存在，或者事事都要分出個對錯，這些的影響已經(jīng)深入到只要有人存在的地方，無法從思維中剔除掉，這種工具已經(jīng)跟人本身合為一體，失去了，就無法進行任何的思考。

但還有一些問題，比如在一些意識形態(tài)上的區(qū)分，在很多本就模糊問題上的強迫性的非此即彼的選擇，就會導(dǎo)致類似于對猶太人的清除、強烈的歧視、不平等的對待的發(fā)生。

二元論，不過是一種分辨的方法。況且，如果從不同角度看，就如蛋糕可以豎著切也可以橫著切一樣，世界會有不同的分類方式。二元論這個基礎(chǔ)的分辨，可以在這樣一種探索中進行擴展——多元化、多視角的分辨。

將事物切分的更細(xì)，就會產(chǎn)生更多元的觀點，這些觀點的分辨和綜合就會更加貼近現(xiàn)實，同時在切分的時候，從不同角度，以不同立場，進行多視角的分辨，也會帶來更豐富且均衡的看法。

生動的世界，一定不是二元的，多視角和多元化，也許會更貼近我們所身處的世界。二元論只不過是一種原始的抽象，就像孩童在智力的發(fā)生階段只能進行二元的切割一樣，隨著人類整體智慧的增加，二元一定不能再是對世界的描述，它僅僅是一種可以不斷進行下去的方法而已。

不過二元論的背后，還有一個隱藏著的重要內(nèi)容，雖然不容易被發(fā)現(xiàn)，但卻是二元論給人類帶來的最寶貴的財富。無論是黑與白、好與壞這些二元分辨的背后，都意味著一種關(guān)系的存在。黑相對白才能說黑，好相對壞才能說好，這種相對性，就是關(guān)系的一種類型。

當(dāng)然，多元、多視角也都是關(guān)系，所以在這些可以用來分辨和理解世界的方法當(dāng)中，也存在這一種“元分辨”——即世界是關(guān)系的，這并不是說有一種關(guān)系確實的存在著，只不過是說，用關(guān)系來認(rèn)識世界，是一種基本的認(rèn)識方式。

所以，如果在是與非、存在與非存在這種對立中，放棄任何一面，而轉(zhuǎn)向?qū)で筮@二者之間的關(guān)系，以及關(guān)系帶來的彼此判定、轉(zhuǎn)化甚至統(tǒng)一上，那么人的思維也許會上一個臺階。

“上一個臺階”，是什么意思？這種圖示化的隱喻，也被二元論的幽靈所支配著，背后的旁白無非在說著，會變得更好。同樣也是掉入了好與壞的區(qū)隔。但這是在所難免的，離開了這種區(qū)分，我說不出任何話。

人生的很多煩惱可能都來自于這種分辨，也就是克爾凱郭爾所描述的非此即彼中的選擇的那種困境，在這些困境中最大的就是將自我和世界分別開，不夸張的說，人生一切的困擾都來自于將我跟外界進行對立的劃分。

也許可以利用“關(guān)系”這種更加居中的視角，來看待我跟世界的對立，也許就會讓人變得更加通透、輕松，甚至幸福。